東夷集團(tuán)在中國上古時代的地位應(yīng)予重新認(rèn)識

　　東夷集團(tuán)是秦漢間所稱的上古時代中國人的三個主要來源之一,分布在今山東、江蘇北部、安徽北部和河南東部地區(qū),包括太昊、少昊、顓頊和蚩尤等諸族系,他們在諸多方面創(chuàng)造了領(lǐng)先于其他集團(tuán)的燦爛的文化成就,主要包括伏羲作八卦、顓頊“絕地天通”的宗教改革、以韶樂為代表的東夷樂舞、史前最發(fā)達(dá)的制陶技術(shù)和以大汶口文化為代表的陶文等；在中國上古三大集團(tuán)中,東夷集團(tuán)早于黃河中游地區(qū)的五帝時代,而于三皇之首的太昊伏羲時代率先脫離史前社會進(jìn)入國家社會；東夷集團(tuán)在五帝時代和夏初的夷夏聯(lián)盟中占據(jù)重要地位,虞舜、皋陶、伯益和后羿等東夷首領(lǐng)在夷夏聯(lián)盟中與華夏集團(tuán)平分政權(quán)。但在戰(zhàn)國以后所形成的“黃河中游地區(qū)(中原)是中華民族古文明的搖籃”等觀念的影響下,東夷集團(tuán)在中國上古史中的重要地位長期未得到足夠重視,東夷文化落后論在一些人的心目中根深蒂固。傳統(tǒng)的東夷文化落后論的觀點(diǎn)是不符合歷史實(shí)際的,東夷集團(tuán)在中國上古史中的重要地位應(yīng)予重新認(rèn)識。

　　東夷集團(tuán)是秦漢時期所稱的上古時代中國人的三個主要來源之一。但在戰(zhàn)國以后所形成的“中國自古以來即是大一統(tǒng)國家”和“黃河中游地區(qū)(中原)是中華民族古文明的搖籃”等觀念的影響下,東夷集團(tuán)在中國上古史中的重要地位長期未得到足夠重視,東夷文化落后論在一些人的心目中根深蒂固。近年來,隨著考古學(xué)研究的新進(jìn)展和中華文明形成的“多元論”的提出,東夷集團(tuán)及其文化在人們心目中的“落后”形象開始得到改變。但是東夷文化所應(yīng)享有的崇高地位還遠(yuǎn)未為人們所充分認(rèn)識。本文略陳管見,以求學(xué)界同仁的共識,敬請方家批評指正。

一、東夷集團(tuán)的分布范圍與主要分支

　　上古時代把居住在黃河中游地區(qū)的民族稱為“華夏”,而把華夏以外的其他民族稱之為蠻、夷、戎、狄,并根據(jù)他們與周王畿距離的遠(yuǎn)近而歸為不同的“服”。《國語·周語上》:“夫先王之制,邦內(nèi)

　　甸服, 邦外侯服, 侯衛(wèi)賓服, 蠻夷要服, 戎狄荒服。”《尚書·禹貢》:“五百里甸服 五百里侯服 五百里綏服 五百里要服 五百里荒

　　服。”其實(shí),這些認(rèn)識在很大程度上“是后來儒家在他們的斗室里面所想像出來的辦法,同事實(shí)無法相符”[ 1 ] P44 ,它們反映的不過是所享受待遇的不同,并不是由于距離的遠(yuǎn)近。夷大致分布在華夏族的東部,便被稱為東夷。

　　東夷的具體分布,據(jù)傅斯年研究,在“今山東全省境中,及河南省之東部,江蘇之北部,安徽之東北角,或兼及河北省之渤海岸”[ 2 ] P165。上述認(rèn)識得到了考古學(xué)上的支持,學(xué)界普遍認(rèn)為二里頭文化即夏文化,岳石文化是東夷集團(tuán)的文化,而夏文化與岳石文化的分界線在“黃河南岸的杞縣至淮河北岸的安徽臨泉一線”[ 3 ] ,這一線以東皆東夷集團(tuán)的分布區(qū)。《后漢書·東夷傳》具體記載了上古時代東夷集團(tuán)的眾多部落情況:“東方曰夷,夷有九種,曰畎夷、于夷、方夷、黃夷、白夷、赤夷、玄夷、風(fēng)夷、陽夷”,并認(rèn)為“東夷率皆土著”,并非從外地遷徙而來。

　　居住在這一較大范圍內(nèi)的東夷集團(tuán),又可分為不同的亞集團(tuán),見于文獻(xiàn)的,主要有:

　　1. 太昊集團(tuán)。太昊又稱太皞、大皞,古文獻(xiàn)多謂太皞即是伏羲氏,或稱包犧氏。關(guān)于太昊的記載見于早期典籍者主要有:

　　《左傳》昭公十七年:“太皞氏以龍紀(jì)官,故為龍師而龍名。”

　　《左傳》昭公十七年:“陳,太皞之墟也。”

　　《左傳》僖公二十一年:“任,宿,須句,顓臾,風(fēng)姓也,實(shí)司大皞與有濟(jì)之祀,以服事諸夏。”杜注:“四國,伏羲之后。任,今任城縣,宿,東平無鹽縣,顓臾在泰山南武陽縣東北,須句在東平須昌縣西北。”

　　這反映出太昊的遺墟在陳,即現(xiàn)在的河南淮陽境內(nèi),其后人的封地有任、宿、須句、顓臾等,在今山東泰山附近。

　　2. 少昊集團(tuán)。少昊又稱少皞。相關(guān)的早期文獻(xiàn)記載主要有:

　　《左傳》昭公十七年:“郯子來朝,公與之宴,昭子問焉,曰:‘少皞氏鳥名官,何故也?’郯子曰:‘吾祖也,我知之。’ ”

　　《左傳》定公四年:“因商奄之民,命以伯禽,而封于少皞之墟。”

　　以上材料反映,少昊之族居住在空桑之野的曲阜。少昊之后可考者,有嬴、偃、己等姓,其中嬴姓國可考者有商末的奄,淮夷的徐,西方的秦、趙,東南的江、黃等;偃姓為皋陶之后,英、六、群舒為其后嗣所建的國家,在今安徽淮河南邊;而春秋時期莒國為己姓之國。

　　3. 顓頊集團(tuán)。古文獻(xiàn)中對顓頊的族屬問題有不同的認(rèn)識。司馬遷《史記·五帝本紀(jì)》:“帝顓頊高陽者,黃帝之孫,而昌意之子也。”太史公把顓頊作為華夏集團(tuán)的一員,為黃帝之孫,是五帝中的第二帝。其實(shí)五帝以來皆黃帝子孫的觀點(diǎn)產(chǎn)生于戰(zhàn)國以后,是“經(jīng)過戰(zhàn)國的史家們根據(jù)當(dāng)時人民渴望統(tǒng)一的要求,從他們生活在私有制社會形成的父子世及觀念出發(fā)而整齊劃一的”[ 4 ] P16 ,早在三國時代人們就認(rèn)識到“五帝非一族”(《三國志·秦佖傳》) 。中國早期文獻(xiàn)更多地顯示顓頊生活在東方,應(yīng)屬東夷集團(tuán):

　　《呂氏春秋·古樂篇》:“帝顓頊生自若水,實(shí)處空桑,乃登為帝。”

　　《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》:“東海之外大壑,少昊之國,少昊孺帝顓頊于此。”清郝懿行《山海經(jīng)箋疏》解釋“孺帝顓頊”之“孺”為“孺養(yǎng)”,而謂“少昊即顓頊之世父,顓頊?zhǔn)瞧洫q子。”袁軻認(rèn)為“大致可信矣。”[ 5 ] P391

　　《左傳》僖公三十一年:“衛(wèi)遷帝丘”。杜注:“帝丘, 今東郡濮陽縣, 故帝顓頊之墟, 故曰帝丘。”

　　從上述所載顓頊所居空桑、帝丘及與少昊的父子關(guān)系看,顓頊應(yīng)屬東夷集團(tuán)而非華夏集團(tuán),傅斯年認(rèn)為“顓頊正是東北方部落之宗神”[ 2 ] P150的觀點(diǎn)是得其實(shí)的。

　　虞舜作為顓頊的后裔也自然屬東夷集團(tuán)。《史記·五帝本紀(jì)》:“虞舜者,名曰重華,重華父曰瞽叟,瞽叟父曰橋牛,橋牛父曰句望,句望父曰敬康,敬康父曰窮蟬,窮蟬父曰帝顓頊。”司馬遷以顓頊為黃帝之孫而認(rèn)為舜是“冀州之人也”,為華夏集團(tuán)。其實(shí)虞舜應(yīng)屬東夷集團(tuán),早于司馬遷的孟子即如此認(rèn)識,《孟子·離婁》:“舜生于諸馮,遷于負(fù)夏,卒于鳴條,東夷之人也。”漢代趙岐注:“諸馮,負(fù)夏,鳴條,皆地名,負(fù)海也,在東方夷服之地。”至于《五帝本紀(jì)》所提到的“舜耕歷山,漁雷澤,淘河濱,作什器于壽丘,就時于負(fù)夏”,其活動區(qū)域或在東夷,或在中原,可能是與其多次遷徙有關(guān),他是東夷集團(tuán)的人,后來遷徙于中原地區(qū)。

　　4. 蚩尤集團(tuán)。有學(xué)者認(rèn)為蚩尤屬南方苗蠻,為九黎之后[ 6 ] ,也有認(rèn)為是華夏集團(tuán),炎帝之后裔的[ 7 ] ,但文獻(xiàn)中較多地顯示出蚩尤應(yīng)屬東夷集團(tuán)。如:

　　《逸周書·嘗麥篇》:“昔天之初, □作二后:乃設(shè)建典,命赤帝分正二卿;命蚩尤于宇少昊,以臨四方”。

　　《史記·五帝本紀(jì)》集解引《皇覽》:“蚩尤冢在東平郡壽張縣闞鄉(xiāng)城中 傳言黃帝與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野,黃帝殺之。”從蚩尤居于少昊之地、蚩尤冢在今山東東平看,其族屬顯然應(yīng)是東夷族[ 1 ] P61。除上述集團(tuán)已為多數(shù)學(xué)者認(rèn)定為東夷民族外,殷商民族當(dāng)和東夷也有一定關(guān)系。

二、東夷集團(tuán)在上古三大集團(tuán)中最早進(jìn)入國家社會

　　在人類發(fā)展史中,國家的產(chǎn)生是一個地區(qū)和民族歷史上的重大事件, 是社會發(fā)展的“里程碑”,在人類歷史上產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。但學(xué)術(shù)界在中國國家形成的時間問題上還存在不同認(rèn)識,概括起來有夏代說[ 8 ]、夏代以后說[ 9 ] P174和夏代以前說[ 10 ]等三派意見。隨著近年來田野考古的新發(fā)現(xiàn)和中國早期國家理論的提出,中國早期國家形成于夏代以前的觀點(diǎn)開始得到愈來愈多學(xué)者的重視。

　　中國早期文獻(xiàn)顯示我國至少在五帝時代已脫離史前社會,先秦、秦漢時期學(xué)者多認(rèn)為五帝時代已與隨后的夏商周三代具有相同的社會性質(zhì)。先秦、秦漢時期的文獻(xiàn)中有許多關(guān)于五帝時代的記載,如《尚書》、《詩經(jīng)》、《左傳》、《國語》、《楚辭》、《竹書紀(jì)年》、《史記》、《帝王世紀(jì)》等等,特別是司馬遷的《史記·五帝本紀(jì)》,雖然成書較晚,但卻是記載五帝時代最系統(tǒng)、最詳細(xì)的材料。《史

　　記》首篇為《五帝本紀(jì)》,記載了黃帝、顓頊、帝嚳、堯和舜時期的歷史,并認(rèn)為這是中國古代歷史的開端。五帝以后是《夏本紀(jì)》、《殷本紀(jì)》和《周本紀(jì)》,分別記載三代的歷史。司馬遷認(rèn)為五帝時代與隨后的夏商周三代具有相同的社會性質(zhì),因此都以“本紀(jì)“的體例記載之。這些記載代表了先秦、秦漢以來史官和史學(xué)對于中國古代歷史初期的認(rèn)識,這種認(rèn)識并一直延續(xù)到近代。到了20世紀(jì)二三十年代,隨著近代西方實(shí)證思想的傳入,疑古學(xué)派以“層壘造成的中國古史觀”為理論依據(jù),對上述中國古代歷史的體系進(jìn)行了否定,否定了五帝時期的歷史地位,改變了人們對中國古史的看法。

　　古史辨派學(xué)者之所以不同意五帝時代為信史,是因?yàn)樵谒麄兛磥?這一階段的記載“其文不雅馴”,人、神相混,神話的色彩相當(dāng)濃厚,而我國當(dāng)時考古工作還進(jìn)行得較少,這些記載又缺乏實(shí)物材料的支持。作為重視實(shí)證的古史辨派,他們不接受神話的虛浮以作史料,這種態(tài)度是可以理解的,在當(dāng)時也是具有積極意義的,無可厚非。但近代以來隨著考古學(xué)的進(jìn)展,特別是甲骨文的發(fā)現(xiàn)與研究,人們對中國上古史的認(rèn)識又一次發(fā)生變化。

　　自1899年在河南安陽發(fā)現(xiàn)甲骨文后,王國維以“二重證據(jù)法”為治學(xué)方法,把地下出土的甲骨文與古文獻(xiàn)結(jié)合,相互校勘和印證,寫作了《殷卜辭中所見先公先王考》等著名論文,文中發(fā)現(xiàn)甲骨文中眾多的商代帝王名依其所排列的世系與《史記·殷本紀(jì)》的記載多相吻合,從而使《史記·殷本記》所記載的商代歷史成為信史,徹底改變了人們對中國古書和古史的看法。建國后發(fā)現(xiàn)的分布在河南中西部和山西南部的二里頭文化,也為夏代的存在提供了佐證。

　　既然《史記·殷本紀(jì)》和《史記·夏本紀(jì)》被證明是基本可信的史實(shí),那么依情理類推,同樣出自司馬遷之手的《史記·五帝本紀(jì)》當(dāng)不會是空穴來風(fēng),為作者虛構(gòu)的無稽之談。我們不能以上古史料帶有傳說和神話色彩因而否認(rèn)其作為史料的價值,正像學(xué)者所分析的那樣,它們都有其“真實(shí)的史實(shí)素地”[ 11 ] P450 ,絕非向壁虛構(gòu)的。

　　在《五帝本紀(jì)》文中,司馬遷也是把五帝作為帝王的形象寫的。如寫黃帝,文中說諸侯尊之為“天子”,“天下有不順者,黃帝從而征之”,“置左右大監(jiān),監(jiān)于萬國”；寫舜作五刑:“象以奠刑,流宥五刑,鞭作官刑,撲作教刑,金作贖刑”,確立維護(hù)統(tǒng)治階級意志的刑罰；又設(shè)置司空、司徒、后稷、士、共工等等官職。司馬遷把五帝時代定為中國國家開端的觀點(diǎn)值得我們充分重視。

　　其實(shí)在中國上古時代,作為華夏族首領(lǐng)的黃帝并不是時代最早的、最古的帝王,《五帝本紀(jì)》:“軒轅之時,神農(nóng)氏世衰,諸侯相侵伐,暴虐百姓,而神農(nóng)氏弗能征 諸侯咸尊軒轅為天子,代神農(nóng)氏,是為黃帝。”可見,在黃帝被尊為帝之前神農(nóng)氏已有帝號。與黃帝同時代、或比黃帝更早的古帝王在當(dāng)時應(yīng)有相當(dāng)?shù)臄?shù)量。上古文獻(xiàn)為我們提供了這些材料。《莊子·胠篋》:“古之王者有容成氏、大庭氏、柏皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農(nóng)氏。”上述氏名也見于戰(zhàn)國簡牘,上海博物館所藏戰(zhàn)國簡中有“容成氏”簡1:“ 盧是(氏) ,赫胥是(氏) ,喬結(jié)是(氏) ,倉頡是(氏) ,軒轅是(氏) ,神戎(農(nóng))是(氏) ”

　　上面所述的這些“氏”,莊子徑以之為“王”,不過他們是否確乎稱王號,我們當(dāng)可存疑,但他們已非氏族社會的部族。如《莊子》中的大庭氏,《續(xù)漢書·郡國志》注引杜預(yù)及《文選·東京賦》薛注皆言“大庭”為古國名。郭沫若因此認(rèn)為:“今案大庭氏既為古國名,舉一反三,則容成、尊盧、軒轅之屬,亦古國族之名號也。”[ 12 ]此論是有依據(jù)的,因?yàn)橄惹貢r期的“氏”即有封侯或封國之意,《左傳》隱公八年:“天子建德,因生以賜姓,胙之土而命之氏”。

　　在古人心目中,太昊伏羲氏應(yīng)是年代最早的古帝王。古代文獻(xiàn)中記載,在五帝之前還有“三皇”。對于三皇,古書有不同的記載,《世本》和《帝王世紀(jì)》以伏羲、神農(nóng)和黃帝稱之,是較為流行的觀點(diǎn)。其中太昊伏羲氏居于三皇之首的地位。太昊在古文獻(xiàn)中又被稱為“泰(太)帝”。《史記·封禪書》:“泰帝興,神鼎一。”師古注:“泰帝

　　即太昊伏羲氏。”《孝武紀(jì)》:“太帝使素女鼓五十弦瑟,悲。”《索隱》:“亦謂太昊。”《正義》:“太帝謂太昊伏羲氏。”

　　前面我們已分析到,太昊居住在陳、曲阜地區(qū),屬東夷集團(tuán)。這時期太昊所在的東方應(yīng)是中國文化最發(fā)達(dá)的地區(qū),是中國的中心區(qū)域。《爾雅·釋地》篇所反映的當(dāng)時的中國即以太昊所在的泰山為中心:“東方之美者,有醫(yī)無閭之. 琪焉;東南之美者,有會稽之竹箭焉;南方之美者,有梁山之犀象焉;西南之美者,有華山之金石焉;西方之美者,有霍山之多珠玉焉;西北之美者,有昆侖墟之琳瑯焉;北方之美者,有幽都之筋角焉;東北之美者,有斥山之文皮焉;中有岱岳,與其五谷

　　魚鹽生焉。”《帝王世紀(jì)》更言:“神農(nóng)都陳,徙曲阜;黃帝自窮桑登帝位,后徙魯曲阜;少昊邑于窮桑以登帝,都于曲阜,于周為魯。窮桑在魯北,顓頊?zhǔn)级几F桑,后徙帝丘,于周為衛(wèi)。”把很多古帝王都放在了東方。到后來隨著西方炎黃集團(tuán)的興起,中國文化和地域中心才由泰山地區(qū)轉(zhuǎn)向河洛地區(qū)。

　　因此,誠如蒙文通所言:“中國之文化,創(chuàng)始于泰族,導(dǎo)源于東方。”[ 13 ] P393東夷在中華民族發(fā)展史和文明史上占據(jù)優(yōu)先的地位,中華文明實(shí)肇始于東方。

　　我們認(rèn)為,中國在太昊時代進(jìn)入文明時代,除上述文獻(xiàn)有關(guān)記載之外,也得到了考古學(xué)上的支持。關(guān)于早期國家形成的物化表現(xiàn),目前在考古學(xué)、歷史學(xué)、人類學(xué)和民族學(xué)一系列著作中,大抵以城市、文字、金屬器等要素的出現(xiàn),作為文明的具體標(biāo)志。而這些文明要素在太昊、少昊時代大都已經(jīng)出現(xiàn)。

　　先說城市遺址。文獻(xiàn)記載,至遲在五帝時代我國已經(jīng)建立起了城市。《禮記·祭法》有“鯀作城郭”的記載,《呂氏春秋·君守》說“夏鯀筑城以衛(wèi)君,造郭以守民,此城之始也”。《淮南子·原道》中說:“昔者夏鯀作三仞之城,諸侯背之,海外有狡心。”都以鯀時作為我國始筑城的時間。《史記·封禪書》說“黃帝時為五城十二樓”,《漢書·食貨志》中說:“神農(nóng)之教曰:有石城十仞,池湯百步”,則把城址產(chǎn)生的時間提前到黃帝甚至以前。

　　近年來的考古發(fā)現(xiàn)反映出我國城址產(chǎn)生的時代還要更早。迄今為止,我國各地已經(jīng)發(fā)現(xiàn)數(shù)十座史前城址,這些城址中以湖南澧縣城頭山大溪、屈家?guī)X文化城址、鄭州西山仰韶文化城址、魯中南滕州市西康留大汶口文化城和魯西陽谷縣王家莊大汶口、龍山文化城為最早,距今六千年以上。到龍山時代,城址開始大規(guī)模出現(xiàn)。據(jù)不完全統(tǒng)計,

　　黃河中下游地區(qū)共發(fā)現(xiàn)18座,而其中處在東夷集團(tuán)分布范圍的山東就占到14座[ 14 ] ,遠(yuǎn)非其他區(qū)域所能比,主要的有壽光邊線王、章丘城子崖、鄒平丁公、臨淄田旺、滕州尤樓、陽谷景陽崗、教場鋪、五蓮丹土等等。城市的出現(xiàn)反映出這時的社會與以前社會已有較大的差別。因此,城市的出現(xiàn)與發(fā)展被認(rèn)為是中國古代文明起源與形成的重要的文明因素之一。因此,有學(xué)者認(rèn)為:“海岱龍山時代已是古國時代。”[ 14 ]

　　再看文字。在我國古代文獻(xiàn)中曾有黃帝史官“蒼頡造字”的記載(《世本·作篇》) 。近年來,我國考古發(fā)現(xiàn)了許多有關(guān)史前“文字”的材料。主要有:河南舞陽賈湖裴李崗文化遺址中發(fā)現(xiàn)龜甲刻符,陜西西安半坡、臨潼姜寨仰韶文化遺址中發(fā)現(xiàn)的陶器刻符,山東莒縣陵陽河、諸城前寨、泰安大汶口、安徽蒙城尉遲寺等大汶口文化遺址中

　　發(fā)現(xiàn)10種19 例被有些學(xué)者稱之為“象形符號”的陶符,以及江蘇吳縣澄湖、浙江余杭南胡和山東鄒平丁公等龍山時代遺址中發(fā)現(xiàn)“多字陶符”等。

　　對以上考古發(fā)現(xiàn)的有關(guān)文字材料,學(xué)術(shù)界尚存在一些認(rèn)識上的分歧,但聯(lián)系到商代后期甲骨文的相對成熟性,它不可能是文字起源時期的文字,將其與《尚書·多士》“惟殷先人有典有冊”的說法相結(jié)合,我們推測中國文字起源應(yīng)在商代以前的夏代和龍山文化以及更早的時期中尋找。從這種認(rèn)識看,上述所提到的史前有關(guān)文字的材料,

　　有些極有可能是中國最早的文字。其中至遲從大汶口文化象形陶符開始,已具備文字的功能。大汶口文化是屬于以太昊和少昊部族為代表的東夷文化[ 15 ] ,聯(lián)系到同樣處于這一區(qū)域的山東鄒平丁公龍山城址中出土的陶文“多為連筆字”而顯示了這時期文字的進(jìn)步性,我們認(rèn)為,太昊時代已產(chǎn)生文字的觀點(diǎn)并非無稽之談。

　　關(guān)于金屬器。古代文獻(xiàn)中有黃帝鑄鼎的記載(《管子·地數(shù)》) 。我國在仰韶文化半坡遺址和姜寨遺址中就曾發(fā)現(xiàn)過黃銅片,甘肅東鄉(xiāng)林家、永登蔣家坪馬家窯文化遺址中都發(fā)現(xiàn)有青銅小刀,齊家文化中多次發(fā)現(xiàn)數(shù)量眾多的青銅和紅銅制品,臨汝煤山龍山文化遺址出土冶銅坩堝,山西臨汾陶寺龍山遺址出土鈴形銅器,等等。其中在東夷分布范圍的山東膠縣三里河龍山文化遺址中也出土了銅錐、銅煉渣等。龍山時代甚至更早時期已經(jīng)使用銅,這與黃帝鑄鼎的記載相符。因此,李學(xué)勤先生說:“中國的銅器,很可能在商代以前已有約兩千年的發(fā)展史。”[ 16 ]此種認(rèn)識是符合中國歷史實(shí)際的。

　　因此,我們認(rèn)為,無論是從文獻(xiàn)上,還是從考古學(xué)的角度看,龍山時代,即文獻(xiàn)記載的三皇五帝時代我國當(dāng)已進(jìn)入到文明時代。其中東夷集團(tuán)從時代上來說應(yīng)當(dāng)是上古時代最早進(jìn)入文明時期的部族。

三、東夷集團(tuán)在夷夏聯(lián)盟中長期占據(jù)重要地位

　　東夷集團(tuán)與華夏集團(tuán)的交往,見于文獻(xiàn)記載的,始于蚩尤時期。《逸周書·嘗麥》:“昔天之初, □作二后:乃設(shè)建典,命赤帝分正二卿,命蚩尤于宇少昊,以臨四方,司□□上天未成之慶。蚩尤乃逐帝,爭于涿鹿之阿,九隅無遺,赤帝大懾。”這里“赤帝”即炎帝,所載是中國上古史上有名的涿鹿之戰(zhàn)。東夷集團(tuán)與華夏集團(tuán)的第一次交鋒以東夷集團(tuán)大勝華夏集團(tuán)而告終。涿鹿戰(zhàn)后,炎帝族與同是華夏族的黃帝族聯(lián)盟,共同對抗東夷,《逸周書·嘗麥》:“赤帝大懾,乃說于黃帝,執(zhí)蚩尤,殺之于中冀,以甲兵釋怒。”這場戰(zhàn)爭又見于其他文獻(xiàn)。《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》:“蚩尤作兵伐黃帝,黃帝乃令應(yīng)龍攻之冀州之野。應(yīng)龍蓄水。蚩尤請風(fēng)伯、雨師從大風(fēng)雨。黃帝乃下天女曰魃,雨止,遂殺蚩尤。”

　　這場戰(zhàn)爭的最終結(jié)果是華夏族戰(zhàn)勝東夷集團(tuán),蚩尤、太昊、少昊等東夷分支受到重創(chuàng)。涿鹿戰(zhàn)后,東夷始屈服于華夏集團(tuán)。《韓非子·十

　　過》:“昔者黃帝合鬼神于西泰山之上 蚩尤居前,風(fēng)伯進(jìn)掃,雨師灑道。”黃帝到泰山禮祭時蚩尤族為之提供服務(wù)。隨后夷夏結(jié)成了聯(lián)盟。聯(lián)盟是古代社會政治的主要形式,“凡屬有親屬關(guān)系和領(lǐng)土毗鄰的部落,極其自然地會有一種結(jié)成聯(lián)盟以便于互相保衛(wèi)的傾向。這種組織起初只是一種同盟,經(jīng)過實(shí)際經(jīng)驗(yàn)認(rèn)識到聯(lián)合起來的優(yōu)越性以后,就會逐漸結(jié)為一個聯(lián)合的整體。因?yàn)樗麄兩�活在永無休止的戰(zhàn)爭中,所以,在那些智力和生活技術(shù)的發(fā)展水平足以理解到這種聯(lián)盟組織的利

　　益的部落中,這一自然的傾向就會加速地付諸實(shí)現(xiàn)。”五帝時代的夷夏聯(lián)盟,正如江林昌所分析的那樣:“東夷各部落與中原諸夏部落首先建立起了強(qiáng)大的部落聯(lián)盟。在這個聯(lián)盟組織中,東夷族首領(lǐng)虞舜、皋陶、伯夷與中原諸夏的唐堯、夏禹、夏啟共同輪流執(zhí)政,這就是歷史上艷稱的英雄禪讓制時代。”[ 17 ]

　　五帝時代的政治的實(shí)質(zhì)是夷夏之間的聯(lián)盟,我們前面已分析,這時期的社會已脫離了史前的氏族、部落階段,而進(jìn)入到了方國時期,因此,夷夏聯(lián)盟應(yīng)是國與國之間的聯(lián)合,傳統(tǒng)觀點(diǎn)所認(rèn)為的五帝時代是部落聯(lián)盟的觀點(diǎn),應(yīng)該修正為“方國聯(lián)盟”。

　　夷夏聯(lián)盟集團(tuán)的第一個最高首領(lǐng)是華夏族的唐堯,而代替堯做最高首領(lǐng)的是東夷集團(tuán)的虞舜。《史記·五帝本紀(jì)》:“堯老,使舜攝行天子政,巡狩,舜得舉用事二十年。而堯使攝政,攝政八年而堯崩,三年喪畢,讓丹朱,天下歸舜。”夷夏聯(lián)盟的最高首領(lǐng)由華夏和東夷輪流坐莊。到舜年老時又任命華夏集團(tuán)的禹做自己的繼承人,《五帝本紀(jì)》:“舜乃豫薦禹于天,十七年而崩。三年喪畢,禹亦乃讓舜子,如舜讓堯子。諸侯歸之,然后禹踐天子位。”按照傳統(tǒng),禹的繼任者應(yīng)在東夷集團(tuán)中產(chǎn)生,《史記·夏本紀(jì)》:“帝禹立,而舉皋陶薦之,且授政焉,而皋陶卒,封皋陶之后于英、六,或在許。而后舉益任之政。”“十年帝禹東巡狩,至于會稽而崩。以天下授益。三年之喪畢,益讓帝禹之子啟。”《史記·五帝本紀(jì)》正義“皋陶,字庭堅,英、六二國,是其后也。”《史記·夏本紀(jì)》正義引《帝王世紀(jì)》:“皋陶生于曲阜。”梁玉繩《史記志疑》以為“皋(陶) 、(伯)益,同族而異支。”皋陶、

　　伯益都屬東夷集團(tuán)。

　　夷夏聯(lián)盟到禹死后發(fā)生了變化。《史記·夏本紀(jì)》:“禹子啟賢,天下屬意焉。及禹崩,雖授益,益之佐禹日淺,天下未洽,故諸侯皆去益而朝啟,曰:吾君帝禹之子也。于是啟遂即天子之位,是為夏后帝啟。”古本《竹書紀(jì)年》把啟取代益的過程概括為“益干啟位,啟殺之”。上述記載都是站在華夏集團(tuán)的立場上說的,其實(shí)質(zhì)是這一時期夷夏之間產(chǎn)生矛盾,啟破壞了傳統(tǒng)的夷夏輪流作聯(lián)盟最高首領(lǐng)的制度而將夷夏聯(lián)盟的最高權(quán)力壟斷在華夏集團(tuán)手中。夷夏之爭又一次以華夏的勝

　　利而告一段落。不過,以華夏集團(tuán)壟斷夷夏聯(lián)盟最高權(quán)力而建立起來的夏王朝并不穩(wěn)固,隨后不久即發(fā)生了“后羿代夏”的事件,東夷集團(tuán)首領(lǐng)后羿“因夏民以代夏政”,夷夏聯(lián)盟的最高權(quán)位又回到了東夷人之手。到少康中興,夏人重又奪回了最高首領(lǐng)的位置,夏在夷夏聯(lián)盟中的主導(dǎo)地位才正式確立。

四、東夷集團(tuán)創(chuàng)造了燦爛的古代文化

　　在世人的心目中,東夷文化似乎是落后的代名詞。《論語·八佾》說“夷狄之有君,不如諸夏之亡也”,反映出春秋時期東夷文化與華夏文化的巨大差距。《公羊傳》隱公七年:“不與夷狄之執(zhí)中國也。”《說文通訓(xùn)定聲》:“夷狄之俗,非如華夏之民有禮義文章之美也。”《左傳》中也有大量東夷文化落后的記載。

　　西周春秋時期,東夷文化確實(shí)難以與西方華夏民族所創(chuàng)造的禮樂文明相比,以周王室和齊、魯、晉等諸侯國所代表的華夏文明遠(yuǎn)勝于東夷人所創(chuàng)造的文化成就,這也是大家有目共睹的。但這些反映的都是西周以后的情況,而商代以前,尤其是考古學(xué)上的新石器時代和銅石并用時代,東夷文化絲毫不遜色于華夏文化,甚至超越于華夏文化。筆者試從以下幾個主要方面作概要論述。

　　1. 伏羲作八卦

　　八卦是周易的八種符號,據(jù)《周易·系辭下》記載,八卦為東夷集團(tuán)的伏羲所造,“古者庖犧氏之王天下也,仰則觀象于天,俯則觀法于地。觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身,遠(yuǎn)取諸物,于是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。”八卦的出現(xiàn)在中國文化史上具有重要地位,奠定了中國傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)。但對伏羲作八卦的認(rèn)識,學(xué)術(shù)界多持懷疑態(tài)度。近來在河南淮陽平糧臺龍山文化遺址中出土有一卦象,不論從時代上,還是從地點(diǎn)上,都似乎可說明伏羲作八卦當(dāng)非虛言,近年李學(xué)勤先生曾有專文論及[ 18 ]。

　　2. 顓頊“絕地天通”

　　《國語·楚語下》記載: (楚)昭王向于觀射父曰:“《周書》所謂‘重黎實(shí)使天地不通’者,何也?若無然,民將能登天乎?”對曰:“非此之謂也。古者民神不雜,民之精爽不攜貳者,而又能齊肅衷正,其智能上下比義,其圣參光遠(yuǎn)宣朗,其明能光照之,其聰能聽徹之,如是,則明神降之。在男曰覡,在女曰巫 民是以能有忠信,神是以能有明德,民神異業(yè),敬而不瀆,故神降之嘉生,民以物享,禍災(zāi)不至,求用不匱。及少昊之衰也,九黎亂德,民神雜糅,不可方物,夫人作享,家為巫史,無有要質(zhì),民匱于祀,而不知其福。享無度,民神同位,民瀆齊盟,無有嚴(yán)威;神狎民則,不蠲其為。嘉生不降,無物以享,禍災(zāi)薦臻,莫盡其氣。顓頊?zhǔn)苤?乃命南正重司天以屬神,命火正黎習(xí)地以屬民。使復(fù)舊常,無相侵瀆,是謂絕地天通。”

　　這段文字對于我們了解原始宗教的產(chǎn)生及其發(fā)展歷程是彌足珍貴的。但其間也攙雜有后人追憶所帶的后代意識與比附之處,“古者民神不雜”這恐怕不是原始宗教產(chǎn)生時期的實(shí)情,正像袁珂先生所指出的那樣:“‘古者民神不雜’,歷史家之飾詞也”,而“民神雜糅不可方物”才是“原始時代人類群居之真實(shí)寫照也”[ 5 ] P461。袁先生的見解是頗為精辟的。那時候“民神雜糅,不可方物,夫人作享,家為巫史”,人人祭祀鬼神,家家都有巫史,人們可以直接向鬼神祈福求佑,鬼神也可以直接聽取民眾的意志和心愿,這是原始時代人與人之間基本平等,尚未出現(xiàn)強(qiáng)權(quán)的情況的反映。這時期神權(quán)尚未完全掌握在統(tǒng)治者手中。

　　這種“夫人作享,家為巫史”的情況到五帝時期得到了改變,見于前引的《國語·楚語下》:“顓頊?zhǔn)苤?乃命南正重司天以屬神,命火正黎司地以屬民。使復(fù)舊常,無相侵瀆,是謂絕地天通。”即到顓頊時代,隨著社會上貧富的分化,階級階層的出現(xiàn),于是凌駕于人類社會之上的擁有神權(quán)的神靈世界開始出現(xiàn),顓頊便把這種神權(quán)據(jù)為統(tǒng)治者自己專有,讓南正重去管理鬼神祭祀一類的神事,讓火正黎去管理人間的民事,把民事與神事徹底分開,即“絕地天通”,剝奪普通民眾祭祀鬼神的權(quán)力,把祭祀神靈的權(quán)力集中到統(tǒng)治者手中,從而形成巫師階層。

　　顓頊所進(jìn)行的宗教改革對中國以后的文化和科技的發(fā)展具有重大的影響。正如徐旭生先生所分析的那樣,“重和黎以宗教事務(wù)為專業(yè)”,對中國后代歷法的進(jìn)步作出了重要貢獻(xiàn),以致“我國談歷算歷史的人幾乎全體總是一開始就是說到南正重和火正黎,并不是沒有道理。”[ 1 ] P97

　　3. 韶樂與東夷的舞

　　據(jù)文獻(xiàn)記載,“韶”是虞舜所作樂曲名。《尚書·益稷》:“簫韶九成,鳳凰來儀。”《論語·述而》:“子在齊聞韶,三月不知肉味。”《八佾》:“子謂韶:‘盡美矣,又盡善也。’謂武:‘盡美矣,未盡

　　善也。’”作為盡善盡美的韶樂,是東夷文化魅力的體現(xiàn)。

　　東夷的舞蹈當(dāng)也很有特色,《竹書紀(jì)年》載:夏代帝發(fā)元年,“諸夷賓于王門,諸夷入舞。”

　　4. 制陶業(yè)的高度發(fā)達(dá)

　　在東夷地區(qū)的新石器時代考古文化中,不論是早期的北辛文化,中期的大汶口文化,還是晚期的龍山文化,都出土有大量器型豐富、數(shù)量眾多、質(zhì)量精湛的陶器,其中以大汶口文化的彩陶和龍山文化的黑陶最具代表性。特別是龍山時代的蛋殼黑陶和磨光黑陶,其制作之精美、技術(shù)之精湛,在整個新石器時代文化中處于遙遙領(lǐng)先的地位。

　　5. 陶文的發(fā)現(xiàn)

　　文字的出現(xiàn)是文明時代的重要標(biāo)志。近幾十年來,年代早于商代甲骨文的有關(guān)文字材料在全國各地屢有發(fā)現(xiàn),主要有河南舞陽賈湖遺址出土的裴李崗文化的龜甲刻符,陜西西安半坡遺址、臨潼姜寨遺址出土的仰韶文化的陶符,山東泰安大汶口、莒縣凌陽河、諸城前寨、安徽蒙城尉遲寺等遺址出土的大汶口文化的陶符,山東鄒平丁公遺

　　址出土的龍山文化的陶符等,其中以大汶口文化的陶符影響最大,對其“文字”的性質(zhì)學(xué)界已鮮有人懷疑。大汶口文化陶文的發(fā)現(xiàn),證明東夷人是我國最早擁有文字的民族,其年代比甲骨文要早近兩千年。

　　夏代前的東夷文化如此先進(jìn),可是到三代以后東夷文化卻迅速衰落,并遠(yuǎn)遠(yuǎn)落后于西方的華夏民族,原因何在? 這是一個復(fù)雜的問題,尚待另文討論。

　　綜上所述,東夷集團(tuán)及其所創(chuàng)造的文化在中國上古史上占有極其重要的地位,理應(yīng)引起我們的重視,認(rèn)為東夷文化落后的觀點(diǎn)是不符合歷史實(shí)際的。

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